Los mitos inuit y las tradiciones sagradas de los mares del norte

Los seres humanos cuentan historias y relatan leyendas en todo el mundo habitado, y el Ártico no es una excepción. La tradición oral indígena del Extremo Norte es rica en mitos, sagas y cuentos instructivos, y para muchos pueblos tradicionales de hoy en día estos siguen siendo un acervo vital y vivo de conocimiento cultural y de sabiduría tanto práctica como espiritual.

Algunas de estas historias nos llegan de personas ajenas a la cultura, como exploradores y antropólogos occidentales que las plasmaron por escrito durante sus estudios etnográficos. Es importante señalar que no todas estas historias registradas se han transcrito con precisión, y que muchos elementos de la tradición narrativa y la mitología indígenas no están necesariamente destinados a ser comprendidos, ni siquiera conocidos, por personas ajenas a esa cultura.

No podemos pretender reflejar en este artículo la diversidad de las historias de los inuit y de otros pueblos indígenas del Ártico, ni nos corresponde hacerlo. Las verdaderas autoridades en la materia son, por supuesto, las propias comunidades indígenas, muchas de las cuales han tomado medidas fundamentales para preservar estos cuentos y mitos y mantenerlos vivos en su cultura. Lo que sigue es simplemente una visión general de algunas de las dimensiones y contextos culturales que sustentan estas historias y leyendas, así como de los personajes y arquetipos que las habitan.

Cosmología ártica y parentesco a través de mundos invisibles

Muchas historias, leyendas y mitos de los pueblos tradicionales del Ártico reflejan una cosmología y una visión del mundo basadas en un estrecho vínculo con los animales, las plantas y otros elementos del entorno, así como en el reconocimiento de la existencia de diferentes mundos, tanto visibles como invisibles.

El chamanismo es un componente muy extendido de la espiritualidad y la religión indígenas en gran parte del Norte circumpolar. (Se cree que la propia palabra “chamán” proviene del evenki, una lengua indígena del Ártico y el subártico euroasiáticos). El chamán—angatkok u angakut en las culturas inuit—es un mediador entre los reinos físico y espiritual, con la capacidad de viajar entre ambos para apoyar a su pueblo, entre otras cosas, para mantenerlo en el favor de los poderes espirituales. Pero ya sea llevando un amuleto especial o prestando atención a las apariciones de animales, fantasmas, espíritus y otros símbolos en los sueños, todas las personas pueden establecer una relación con otros seres y otros mundos en el transcurso de su vida cotidiana.

El animismo, la creencia de que tanto los seres vivos como los inanimados —desde los animales y las plantas hasta los fenómenos meteorológicos, las aguas y todo tipo de objetos— poseen una identidad espiritual, está muy extendido entre las culturas indígenas del Ártico. Los inuit y algunos otros grupos pueden distinguir en su nomenclatura entre los seres humanos y los animales no humanos, pero a ambos se les puede considerar “gente” o “personas”, y se cree que ambos poseen un alma (anirniit) que pueden liberarse tras el fallecimiento de la persona. De osos polares a sellos, señalan los inuit, otros animales pueden entender las palabras humanas y, dado que su existencia es tan vital para la supervivencia de los seres humanos, es fundamental tratarlos con cortesía, para evitar ofenderlos o descuidar el agradecimiento por el sustento que nos brindan.

Esta noción también está ligada a la idea, muy extendida entre los inuit y otras culturas árticas —y, de hecho, entre muchos pueblos indígenas cazadores-recolectores de todo el mundo— de que el respeto y el trato adecuados hacia los animales abatidos contribuyen a garantizar la perpetuación de su especie. Esto se relaciona con las nociones del ciclo de la muerte y el renacimiento, la persistencia de las esencias espirituales de todos los seres (y todos los objetos) y, en muchos casos, un reino sagrado al que los animales van y del que regresan.

Los umbrales del alma

Los yup’ik creen que la esencia vital de una foca cazada, su unguva, va a residir en la vejiga del animal; a continuación, se infla este órgano y se le rinden cuidados rituales antes de devolverlo al mar. Entre el pueblo naskapi, una Primera Nación subártica de la península de Labrador, las remotas montañas cercanas a la bahía de Ungava ocultaban la “Casa del caribú” o el “Paraíso del caribú”, con una entrada —la “Puerta al Paraíso del caribú”— a lo largo del río Koroc, donde las almas de los caribúes abatidos caribú pasar. Los caribúes que se agolpan en la Casa del Caribú o el Cielo están bajo la protección de un “Maestro de los Caribúes” o “Maestro de los Animales”. Para la mayoría de los naskapi era tabú visitar o incluso buscar este refugio sagrado —reconocido también por algunos pueblos inuit—, pero los chamanes podían viajar hasta allí si las épocas de escasez lo exigían, con el fin de negociar cuidadosamente el regreso de los caribúes. (Siguiendo el consejo de los ancianos naskapi, una zona dentro del Parque Nacional Kuurunjuaq de Nunavik, considerada por estos ancianos como el sitio del Paraíso de los Caribúes, fue declarada oficialmente zona sagrada protegida.)

Del mismo modo, los chamanes inuit podían viajar al reino submarino de la Diosa del Mar (de la que hablaremos más adelante) para suplicarle que permitiera que las focas, las morsas y otros mamíferos marinos bajo su protección regresaran para poder ser cazados.

El legado del cuervo

Los inuit cuentan una gran variedad de historias, que se transmiten de generación en generación a través de la venerable tradición oral. Distinguen entre relatos sobre las hazañas de los antepasados, hazañas heroicas y otras historias (uqaluktuaq) y los mitos de figuras y fenómenos arquetípicos (unipkaaq). Las historias pueden relatar leyendas dramáticas, poner de relieve los peligros de romper tabúes o actuar de forma imprudente en un entorno peligroso, o simplemente tener como objetivo hacer reír al oyente.

Muchas historias tradicionales inuit presentan personajes arquetípicos como el Cuervo, mitad hombre y mitad pájaro, quien —al sujetar con su gran pico un mundo recién surgido o al robar la luz del día para iluminar lo que antes era oscuridad— está vinculado a la creación del mundo. El Cuervo es también una figura de embaucador, tal como lo es entre muchos pueblos indígenas del Ártico, el Subártico y la costa noroeste del Pacífico norteamericano. (No es raro que estas figuras de embaucador —entre cuyos ejemplos en otras culturas tradicionales se incluyen el coyote, el zorro, el glotón y la mantis— lleven a cabo hazañas relacionadas con la creación del mundo).

En un cuento inuit (según lo cuenta Laura Simms), la curiosidad lleva a Raven a remar su kayak hacia las fauces abiertas de una ballena para explorar las entrañas de la gran bestia. Al descubrir en lo más profundo a una cautivadora doncella que baila, atada con cuerdas a los órganos vitales de la ballena, Cuervo le propone que se vaya con él. Ella se niega, señalando que forma parte del “corazón y el alma” de la ballena. Sin embargo, al final, él huye con ella, rompiendo las cuerdas; en pleno vuelo, ve morir a la ballena que se agita debajo de él, y la doncella se desvanece. Abrumado por el dolor y el remordimiento, Cuervo derrama las primeras lágrimas del mundo al darse cuenta (en palabras de Simms) de ’que todo lo que está vivo tiene un corazón y un alma y que todo en el mundo nace y muere“.”

La tutela sagrada de Sedna

Los cuentos y costumbres inuit hacen referencia a diversas deidades, entre las que destaca la Diosa del Mar. Conocida por varios nombres —como Sedna, Nuliayuk y Uinigumasuittuq, por ejemplo—, ella cuidaba de animales marinos como los pinnípedos y las ballenas, de ahí la necesidad antes mencionada de que los chamanes inuit dialogaran con ella de vez en cuando. Algunas historias sobre el origen de Sedna sugieren que era una mujer terrenal a la que un marido pájaro engañó para que se casara con él. Un intento fallido de su padre por rescatar a Sedna lo obligó a arrojarla al agua para que su marido enfurecido no volcara su barca, y ella se convirtió en una deidad marina. Al igual que muchas figuras míticas de este tipo, Sedna es a veces bondadosa, pero también puede enfurecerse. Algunas creencias sugieren que los lobos protegen a Sedna en su morada submarina.

Para los inuit y los pueblos afines, las fuerzas naturales como el viento y las olas tienen sus propias figuras espirituales motivadoras. Una de ellas, representada como Sila, se asocia a menudo con el clima y, en algunos casos, con un poder omnipresente. Durante su expedición de 1921 a 1924 por el Ártico norteamericano, el antropólogo y explorador Knud Rasmussen habló con un chamán yupik, Najagneq, en Nome, Alaska, sobre Sila. Según lo relatado por el mitólogo comparativo Joseph Campbell, Najagneq le dijo a Rasmussen que Sila se comunicaba con las personas “no a través de palabras comunes, sino a través de tormentas, nevadas, chubascos, las tempestades del mar, todas las fuerzas que el hombre teme, o a través del sol, los mares en calma o los niños pequeños, inocentes y juguetones que no entienden nada”. Cuando se le preguntó qué le decía a la humanidad esta gran esencia espiritual de la naturaleza, Najagneq respondió que Sila aconseja: “Sila ersiniarsinividluge, ‘No le tengas miedo al universo'.”

Algunas figuras arquetípicas inuit no son personas-animal, deidades ni fuerzas personificadas, sino seres sobrenaturales. Por ejemplo, se advierte a los jóvenes que se mantengan alejados de la orilla del agua para evitar a las “brujas del mar” inuit, conocidas como qalupalik, a menudo representados como humanoides acuáticos de piel verde. Los qalupalik vestir a la mujer parkao amauti, que tiene una bolsa para transportar a los bebés; estos seres temibles utilizan esa bolsa para llevarse a los niños.

Recorriendo un paisaje lleno de historia

Muchas organizaciones indígenas y otros grupos se esfuerzan por preservar las historias y leyendas tradicionales y fomentar la creación de otras nuevas, en reconocimiento del enorme papel que desempeña la narración de historias en la transmisión del conocimiento y la espiritualidad, y en ayudarnos a orientarnos en el mundo. Entre estos grupos se encuentran, por ejemplo, los Asociación Inuit de Qikiqtani en Nunavut y SILA (Iñupiat Soberanos por un Ártico Vivo) en Alaska.

Unirse a uno de nuestros cruceros por el Ártico, no solo viajarás por un entorno natural espectacular y un paraíso ecológico, sino también por un paisaje cultural arraigado en miles y miles de años de tradición oral. ¡Invitamos a todos nuestros pasajeros a reflexionar sobre esa dimensión de este lugar y a convertirse en defensores de este reino extraordinario y de sus pueblos resilientes!